平和の状態には、幾つかのパターンがあります。ひとつは、ある一つの集団や考え方が、すべての権力や思想を独占して、反対者を消滅させてしまうというパターンです。もう一つは、相互に違いを認め合い、共存してゆくという方法です。
イスラム原理主義者は、前者の方法を目指しています。自分たち以外の”敵”をジハードの名の下に滅ぼし、独占的な権力を打ち立てることが、彼らの目的なのです。そのためには、手段を選びません。つまり、テロや犯罪まがいの行為も、何でもありなのです。
”敵”を完全に滅ぼすまで戦いが終わらないとすると、テロは、永遠に続くかもしれないわね、とまあちゃまは、心配です。
イスラム原理主義には、武装闘争による社会変革とジハードの容認がありますが、もうひとつ、重要な特徴があります。それは、民主主義の否定です。
それでは、イスラム民衆の救済を訴えている原理主義者たちは、何故、民主主義を否定しているのでしょうか。それは、民主主義の”主権在民”の考え方が、イスラム教の教義にはそぐわないと考えているからです。イスラム教では、アッラーの神が絶対的な存在ですので、主権は、人ではなく、神にあらねばならないのです。
政治とは、人間が行わなければならないことですので、君主であれ、国民であれ、そうして、イスラム原理主義者自身であれ、誰であっても、人間が政治を行えば、神の主権を侵害することになるのではないのかしら、と、まあちゃまの疑問は深まります。
イスラム原理主義の「ジャーヒリーア」論とは、イスラムの理想社会を、「教義、儀礼、法において純粋に唯一神アッラーのみに隷従する状態の社会」と定義づけています（クトゥプの『道標』より・・・）。
この理論に基づきますと、共産主義、異教社会（日本も含まれる？）、ユダヤとキリスト教社会、そうして、堕落したイスラム社会もまた、否定されることになります。そうして、”真正のイスラム社会”を実現するためには、武装闘争、つまり、”ジハード”が必要であると説いたのです。つまり、イスラム原理主義者にあっては、自分たち以外は、みな倒すべき”敵”ということになりそうです。
この理論によって、本当に、イスラム教徒にとっての理想の社会は実現するのかしら、とまあちゃまは、疑問に思うのでした。
イスラム原理主義の思想家に、クトゥプという人物がいました。クトゥプは、１９０６年に、エジプトの富裕な農家に生まれ、カイロ大学付属の高等師範学校を卒業し教育省の官僚となった、いわば、エリートでした。西欧式の教育も受けましたし、アメリカに留学した経験さえありました。
クトゥプは、ナセル政権下にあって、反体制派の活動家として投獄され、後に、処刑されることになりますが、それは、彼の思想が、あまりに過激であったからです。どこが過激化と言いますと、武力闘争による社会変革を訴えたからです。これは、クトゥプの「ジャーヒリーヤ理論」として知られています。
過激な集団の結成の背後には、とかくに思想があるのよね、とまあちゃまは、不穏な空気を感じるのでした。
それでは、過激なテロ事件や暗殺事件を起こしたイスラム原理主義とは、どのような思想なのでしょうか。
行動パターンが暴力主義的であり、また、大衆を組織化したことから、貧しく、教育を受ける機会がなかった人が主導したと思われがちですが、そうではないのです。むしろ、イスラム社会にあっては、高学歴であり、その多くは、大学教育を受けた人々でした。そういて、大学は、イスラム原理主義が学生組織として拡大する格好の場ともなったのです。
暴力に走るイスラム原理主義が、知性を磨くための学問の場において生まれたとは、何て、皮肉なことでしょう、とまあちゃまは、イスラム原理主義の論理に疑問を感じるのでした。
占領地で起きてきたインティファーダは、これまで、イスラエルに対して闘ってきたPLOが組織したものではありませんでした。パレスチナでも、イスラム原理主義の思想が広がってきていたのです。
イスラム原理主義組織とは、一国の組織ではなく、国際的な組織という特徴を持ちます。７０年代後半から活動を活発化させてきており、幾つかのテロ事件を起こすようになっていました。例えば、１９７７年に、キャンプデービッドの合意が成立しましたが、この時のエジプト側の大統領であったサダトは、アラブの裏切り者として、１９８１年１０月６日にイスラム原理主義組織の「ジハード団」により暗殺されています。この日は、第四次中東戦争の開戦記念日であったと言います。
中東紛争は、イスラム原理主義のテロによって、さらに混乱しそうね、とまあちゃまは、心配です。
以上に述べてきたように、アラブの側は分裂状態にあり、到底、パレスチナの住民を支援できるような状況にはありませんでした。占領地は占領されたままでしたし、住民には、闘う武力も術もなかったのです。
こうした中で、１９８７年ごろから、イスラエルの占領地であるガザ地区で、素手で抗議活動をする人々が出現してきました。主たる手段は、占領に当たっているイスラエル兵に向かって、石を投げることでした。大変原始的な方法であったのですが、イスラエルは、この活動に手こずることになります。この抵抗運動は、インティファーダと呼ばれるようになり、やがて、ガザ地区のみならず、ヨルダン川西岸地区にも波及していくのです。
中東問題は、また、新たな局面を迎えたようね、とまあちゃまは、紛争の行く末を心配するのでした。
イラクの独裁者フセインは、アラブの撹乱者であり、風雲児であったようです。フセインの攻撃の矛先は、イスラエルではなく、アラブ諸国に向いていたのですから。
この後の展開からは、さらに、フセインの無軌道ぶりが窺えます。１９８８年まで、イラン・イラク戦争は続きますが、この戦争が終わりますと、今度は、１９９０年に、隣国のクウェートを侵略するのです。この間、イスラエルは、比較的安全な立場にありましたし、それだからこそ、レバノン内戦に介入できた、とも指摘されているのです。
フセインの登場で、中東情勢は、しばらく混迷することになったのね、とまあちゃまは、溜息をつくのでした。
１９８０年９月２２日、イラク軍は、突如、イランの空港に攻撃を加えます。ついに、イラン・イラク戦争が始まったのです。
両国の直接の戦争原因は、国境を流れるシャトル・ララブ川の水利権をめぐる争いでした。しかしながら、最も大きな要因は、大統領のフセインが、イラン革命の波が自国のシーア派に及ぶことを阻止しようしたためであったと言われています。先にも述べましたように、フセイン政権は、少数派のスンニ派を中核としていました。もし、多数派のシーア派が反乱を起こすようなことがあれば、自らの支配体制が崩壊するに違いない、とフセインは、考えたのでしょう。
イスラム教の国境を超えた宗派争いは、一国の出来事が、他国に飛び火する可能性があるのね、とまあちゃまは、紛争の要因をもう一つ見つけたのでした。
イランとイラクの関係は、確かに、あまり仲が良いわけではありませんでした。何故ならば、イランとイラクの間には、歴史や民族の違いがありましたし、フセイン政権にあっては、宗教的な対立もあったのです。
イランは、古代ペルシャの血を引くアーリア系が多数を占め、もう一方のイラクは、アラブ系が主流でした。宗教的にも、同じイスラム教でありながら、イランの多数派は、シーア派であり、イラクではシーア派が多数を占めながらも、フセイン政権は、いわば”スンニ派政権”でした。もとより、イランとイラクの間には、敵対する要素があったのです。しかも、両国は、南北部で国境を接しており、国境線争いも続いていたのです。
イランとイラクには戦争が起きやすい状況があったのね、とまあちゃまは理解するのでした。
