まあちゃまの今語り

善と悪との間のファジーな境界

　法律に触れるような犯罪を行うことは、とても悪いことで、刑罰の対象になることは良くわかりました。

　その一方で、法律に触れさえしなければ、何をしてもよいのか、と申しますと、これもまた、とても難しい問題になります。（犯罪行為）∈（悪）となりますが、（すべての行為）―（犯罪行為）∈（善）とはならないようなのです。つまり、犯罪以外にも、善と悪との間にはファジーな部分があって、その判断は、やはり人間に任されているのです。

　犯罪以外にも、悪があったりするから余計に判断が難しくなるのね、とまあちゃまは、頭を抱えてしまいました。

　

　　

不正が発生しやすい状況

  とてもお金持ちであったり、とても貧しかったりする他に、不良になったり、不正を働く人になったりするような状況は、あるのでしょうか？

　もうひとつあるとすると、それは、隠れて犯罪行為をおこなえたり、犯罪を行っても罰せられないような状況にあることです。こうした状況は、公人や特権者に当てはまります。たとえば、公務員が汚職に手を染めやすいのは、公権力が自らを守ってくれると思いこんでいるからです。人間の心はそう強くはありませんので、発覚さえしなければ、悪いことをしても良いと考える人が出てきてもおかしくはありません。昔、中国では儒教の教えが説かれましたが、これは、為政者に対して高い人徳を求めるものでした。為政者といった公人は、最も腐敗しやすい立場にあるからこそ、自らを強く律する心得をもたなくてはならない、と考えられたのでしょう。

　特に公の立場にある人ほど、高い徳をもたなければならないのね、とまあちゃまは、ふむふむと納得するのでした。

不良になりやすい環境

　セルフ・コントロールの力とは、何もせず、放っておいて身に付くものではなさそうです。きちんと訓練しておかないと、ブレーキが利かなくなって、社会における最低限のルールさえ守ることができなくなってしまうのです。

　しばしば、不良になりやすい環境とは、とてもお金持ちか、とても貧しいかの両極端である、と言われることがあります。これは、お金持ちですと、ついつい子供が甘やかされてしまって、セルフ・コントロールを身につける機会を持たずに大人になってしまうからなのでしょう。そうして、とても貧しい場合には、自分自身が生きることで精一杯で、他者の自由や権利について思い至らなくなるからかもしれません。あるいは、犯罪をおかしても、貧しいことで自己正当化できると考えるからかもしれません。したがって、不良になりやすい環境にある場合には、つとめてセルフ・コントロールを鍛える機会を設けなくてはならないのです。

　まあちゃまは大丈夫よね、と、とりたててお金持ちでも貧しくもないけれども、少しばかり甘えん坊のまあちゃまは、自分自身に問いかけてみるのでした。

世俗に生きる人々のセルフコントロール

　さて、世俗の法律は、人の行動が他者を傷つける”悪”とならないように、最低限ルールを定めています。このため、まずは、いかなる人も、これらの犯罪行為を行わないように、自らを律しなくてはならないのです。

　世俗にあっても、自己規律、すなわち、セルフコントロールは必要なのです。たとえ厳格な修行を積むような宗教者ではなくとも、人間の社会では、自己の欲を抑え、自己の自由の範囲を知ろうとすることは、社会生活を送る上で大切なことなのです。今日、個人主義が強調されすぎたあまりに、セルフコントロールの必要性については忘れられがちです。しかしながら、まず、人が人として社会の中で生きてゆくためには、このすべを家庭や学校において身につけなくてはならないのです。

　本当の個人主義は、相手の自由や権利をも尊重することなのね、とまあちゃまは、納得しました。

欲のルール

　宗教を持つ人も持たない人も、そうして、宗教や宗派が違っていても、お互いがお互いを傷つけないような欲のルールはあるのでしょうか？

　ところで、悪とは、自己の欲のみを追及することによって、他者を犠牲にすること、と定義しました。世俗の法は、およそ、この”他者を犠牲とする行為”について定めています。殺傷や窃盗などなどです。これらの行為は、”法の前の平等”の原則が確立するにつれ、同じ罪であれば、その人の地位や財産にかかわらず、同じ罰が与えられるようになったのです。つまり、世俗の法律とは、少なくともその効力が及ぶ範囲において、宗教や信条が違っていても、相互的な共通ルールとなるのです。最低限の欲のルールとは、法律によって定められているようです。

　これって、ちょっと当たり前みたい、でも、このことは、忘れられているみたい！とまあちゃまは、思いました。

世俗の中で良く生きるとは

　本当の宗教者とは、厳しい自己鍛錬によって世俗を脱した人々のようです。ですから、普通に生活を送っている人々に、純粋な宗教者のような厳格な生き方を求めることには無理があるのです。

　そこで、世俗の人々が、より良く生きるためには、どのように生きたらよいのか、という問題に戻ってくることになります。もちろん、信心深い人は、宗教的な戒律を常に心に宿しているかもしれません。しかしながら、少なくとも世俗に生きる人々は、生きてゆく上で、欲なるものを完全に捨て去ることはできませんので、欲と上手に付き合ってゆくことが必要となるのです。宗教を持つ人も持たない人も、互いに良く生きるための欲のルールはあるのでしょうか？

　それでは、欲のルールって何かしら、とまあちゃまは、考えてみることにしました。

真の宗教者とは

　仏教では、慾を持つことは良くないこととされています。しかしながら、慾を持たなくなることは、本当は、とても難しいことなのです。

　お坊さんは、全ての慾を捨て、悟りの境地に到達するために、世俗を離れて厳しい修行を行うものです。普通の人が到底できないような境地に達するには、人並み外れた精神力をもって自己を鍛えなくてはならないのです。ぼおっとしていて慾がなくなる、というわけではありません。これは、仏教のみならず、神道やキリスト教などにも共通しています。人々から尊敬される真の宗教者になるためには、並はずれた試練に耐えなくてはならないのです。自己顕示欲にかられて、世俗の地位や富を求め、信者から喜捨を集めて自分だけ贅沢な生活を送っているカルト教団の教祖などは、とうてい宗教者とはいえないでしょう。

　本当の宗教者は、きちんと自己を鍛えたごくごく稀な存在なのね、とまあちゃまは納得するのでした。

良い欲と悪い欲

　それでは、悪って何なのでしょうか？おそらく、自分の欲や利益のために人を”犠牲”にする行為を”悪”と呼ぶのでしょう。でも、自分の欲や利益を追い求めること自体が、”悪”と即座に認定されるわけでもなさそうです。

　もし、そうならば、良い人間になろうという欲も悪になってしまいますし、何よりも、人間関係が成り立たなくなってしまいます。おなじ欲であっても、自分自身を鍛えたり、自分自身だけでなく相手にも利益をもたらすような欲は、悪としてきめつけることはできそうにないのです。

　例えば、人類の生存にとっても大事な市場経済も、こうした相互利益の成立に基づく人間の活動です。しかしながら、歴史を振り返りますと、個人の利己心が社会的な利益をもたらすことを主張したマンデヴィル（1670～1733年）の「蜂の寓話」が道徳的な批判にさらされたように、経済的利益と道徳との間に折り合いをつけることは、本来、とても難しいことではあったのです。

　欲にも、許される欲と許されない欲とがあるのね、とまあちゃまは、欲の良し悪しについても区別してみることにしました。

詐欺や陰謀は悪賢い！

　行為は善でありながら、動機と結果が実は悪というパターンは、最もやっかいです。なぜならば、裁判の判断基準において最も高いウェイト付がなされている行為が、善だからです。つまり、見た目は、善なのです。

　このパターンは、よく詐欺、あるいは集団ですと陰謀とも呼ばれています。結果が善となる場合には、偽善ですまされるかもしれませんが、結果が悪ですと、必ず誰かが犠牲となってしまいます。行為が悪であることが”ばれ”ない限り、表向きは善を装っていますので、犯罪を立証することは極めて困難なのです。

　それでは、どのようにしたらよいのでしょうか？これは、最も対処が難しい問題なのですが、詐欺や陰謀を犯罪として裁くには、”ばれ”る機会を増やすこと、つまり、社会の中のよどみや闇を払い、透明性を高めるようにすれば、少しは効果があるかもしれません。

　人を騙したり、陰謀を仕掛けたりすることは、悪の中でも最も悪賢い方法なのね！とまあちゃまは、憤慨します。

善悪論争が不毛となる時

　動機、行為、結果の間に善悪が混在する場合、裁判においては、行為＞結果＞動機の順にウェイト付をして、おおよそ有罪無罪の判断されます。しかしながら、問題の行いに対する法律がなかったり、法廷で先のウェイト付に異議が唱えられたりする場合には、泥沼の論争になることもあるのです。

　たとえば、もしかしますと、国際法が十分には整備されていなかった第二次世界大戦までの戦争は、当事者間の論争が不毛となる要素をたくさんもっていました。ある国は、行為をもって相手国を断罪し、ある国は、動機や結果をもって自らを正当化することもあります。しかも、場面場面で、お互いの立場が入れ替わったりするのです。これが、二国間関係ではなく、多国間関係になりますと、もっと複雑になります。

　本当は、歴史の評価は、とてもむつかしのね、とまあちゃまは、思うのです。